Conversazione tra Gregg Mitman, Donna Haraway e Anna Tsing
Piantagione di olivi in Andalucia (foto Admin)
Siamo stati lieti di avere queste due pensatrici creative e stimolanti che si sono unite a noi all’Università del Wisconsin-Madison, in una conversazione ad ampio raggio sul Plantationocene – un nome alternativo proposto per l’epoca spesso chiamata Antropocene – il 18 aprile 2019. La conversazione ha avuto luogo nel campus dell’Università del Wisconsin-Madison, le terre ancestrali dei popoli Peoria, Miami, Meskwaki, Sauk e Ho-Chunk, che sono stati sfollati con la forza dalle loro zone d’origine attraverso atti di violenza ed espropriazione. Nel corso della serata, la discussione ha spaziato dalle possibilità e dai limiti dell’Antropocene come nuova epoca geologica, ai lasciti duraturi della piantagione, alle associazioni simbiotiche e mutualistiche che costituiscono tutte le forme di vita, alla capacità di gioia e di gioco in un mondo che affronta il riscaldamento delle temperature, l’innalzamento dei mari, l’accelerazione dell’estinzione delle specie e il diffuso esproprio delle terre.
Gregg Mitman: Bene, benvenuti. Grazie mille per essere qui. È un onore e un piacere avervi entrambe qui insieme. Voglio iniziare con questo concetto di cui abbiamo sentito molto parlare ultimamente, l’Antropocene – questa nozione dell’età dell’uomo nella quale ora stiamo vivendo, un’età geologica in cui gli umani sono una forza geomorfica su scala planetaria. So che entrambe avete relazioni un po’ diverse con questo concetto, e mi chiedo se potreste dirci un po’ quali possibilità offre, quali limiti pone e perché vi fa arrabbiare così tanto, Donna?
Donna Haraway: Lo fa ancora?
Mitman: Cominciamo da qui.
Anna Tsing: Uso il concetto di Antropocene nonostante riconosca l’importanza di molte critiche, tra cui quella di Donna, su come questa parola possa trarci in inganno. Ci sono due ragioni per cui uso comunque la parola. Forse una terza ragione è la mia posizione generale che è meglio cercare di aggiungere significati alle parole piuttosto che sottrarre parole. Ma ci sono due ragioni sostanziali. La prima è che il termine permette una conversazione interdisciplinare tra scienziati naturali e umanisti, e penso che questa conversazione sia essenziale per imparare qualcosa rispetto a ciò che sta succedendo sul nostro pianeta oggi.
La seconda ragione ha a che fare con alcune delle peggiori eredità illuministe del termine. Fa appello ad un falso universale omogeneo “Uomo”, creato come persona bianca, cristiana, maschio eterosessuale a base dell’universale. Prestare attenzione a questa eredità può aiutarci a capire cosa sta succedendo sul pianeta. Permette di chiederci, per esempio, perché così tanti progetti di modifica del paesaggio sono stati fatti senza pensare minimamente a quali potessero essere i loro effetti sulle persone che vi abitano intorno e sulle ecologie locali. Questa eredità problematica può aiutarci a mettere a fuoco le caratteristiche irregolari e diseguali delle questioni ambientali planetarie.
Haraway: Non è che sia in disaccordo con quello che ha detto Anna, e anche io tendo a voler lavorare per addizione e non per sottrazione, moltiplicando i termini fino ad un punto in cui è possibile metterli in primo piano e sullo sfondo per fare un lavoro diversamente situato.
Inoltre, penso che il termine Antropocene sia stato semplicemente adottato, e che non sia più una questione se lavorare all’interno di questa categoria in modi produttivi e nei tipi di alleanze che incoraggia. Condivido molto con Anna la sensazione che i miei colleghi di scienze naturali capiscano l’Antropocene e possono parlarne con me o con altri, mentre altri termini, come Capitalocene, per esempio, li allontanano. Ma questa forza è anche un problema. I miei colleghi di scienze naturali – ma per questo anche io e i miei colleghi in generale – hanno la tendenza a pensare che apparati e terminologie come, per esempio, il cambiamento climatico siano in qualche modo traducibili in tutte le parti del mondo, anche se i fenomeni in questione sono vissuti in modo diverso. Per esempio, gli astuti popoli del nord circumpolare hanno sviluppato vocabolari indigeni e modi sia analitici che esperienziali di parlare dei cambiamenti nel ghiaccio, dei cambiamenti nelle acque, dei cambiamenti nella posizione delle stelle nel cielo a causa del modo in cui il ghiaccio marino e la nebbia si rifrangono diversamente e così via. Queste persone che vivono sulla terra potrebbero reagire alla nozione di cambiamento climatico come un’altra importazione meridionale che tende, ancora una volta, a rendere quasi impossibile proporre termini locali per il lavoro analitico. Voglio sviluppare – e in qualche modo forzare, se necessario – i siti d’attaccamento e le zone di contatto in modo che tutti gli attori debbano in qualche modo imparare i reciproci idiomi in un modo che cambi tutti, in modo che nessuno rimanga lo stesso che era all’inizio e possa forse trovare modi più collaborativi, decoloniali, per affrontare problemi urgenti. Spesso gli indigeni sono costretti a imparare gli idiomi del sud, ma il contrario è molto meno vero. Questo non è tollerabile. Il potere di un termine come Antropocene, la sua importanza, ha una qualità molto problematica. Poi sono anche meno generoso di Anna sul potenziale di ricordare la dimensione illuminista dell'”Anthropos” e dell'”Uomo”, perché in effetti sperimento, tra i miei colleghi di tutto il mondo attivista e studioso, una tendenza a pensare che Antropocene significhi davvero un atto di specie. Che il problema sia davvero l’umanità, non l’ “Uomo” nel senso illuminista, ma l’umanità nella sua storia sociale evolutiva su questo pianeta – il suo aumento di numeri, il suo aumento di richieste. Questo rafforza l’illusione che trasformare tutto ciò che è Terra in risorsa per l’umanità sia inevitabile, anche se tragico. C’è un modo in cui l’Antropocene viene considerato un atto di specie in contrapposizione a un insieme storico e situato di congiunture che non sono assolutamente un atto di specie.
La maggior parte dei popoli di questo pianeta non ha precisamente vissuto ed esercitato gli stessi tipi di processi che rompono le generazioni, che semplificano radicalmente le ecologie, che forzano drasticamente il lavoro in maniera massificata tanto da creare un tipo di trasformazione globale e di ricchezza globale che è di per sé genocida ed estinzionista. Questo non è un atto di specie; è un insieme storico situato di congiunture, e penso che a tutt’oggi il termine Antropocene rende più difficile, non più facile, per le persone capirlo.
Impianto di olivi superintensivi, Provincia di Siviglia (foto Admin).
Mitman: Hai parlato di proliferazione di termini e dell’importanza di ciò in termini di pensiero generativo. Tu stessa ci hai aiutato molto in questo senso, generando altri “ceni” al di là del Capitalocene. Nel mezzo di una conversazione sull’Antropocene che tu e Anna avete avuto ad Aarhus qualche anno fa, hai detto: “Beh, e il Plantationocene?” Ti siamo molto grati per questo, perché è qualcosa che abbiamo ripreso qui e con cui stiamo davvero giocando e pensando profondamente. Allora, cos’è il Plantationocene? Perché hai sentito il bisogno di introdurre questo termine? Forse potremmo iniziare con questa domanda: cos’è una piantagione? In realtà non è così semplice. Abbiamo lottato con questa definizione nelle conversazioni e nei seminari che abbiamo tenuto.
Haraway: Anche noi stavamo lottando con questa definizione. E penso che questo torni alla tua introduzione, alla nozione di terra. In quella conversazione ad Aarhus, avevamo un antropologo che stava studiando le piantagioni di olio di palma e altre modalità di agricoltura estrattiva ed eliminazione della foresta mista lungo i fiumi della Malesia. Avevamo uno storico del paesaggio che era astutamente in sintonia con i modi in cui le recinzioni multiple in Gran Bretagna e in Europa hanno cambiato le forme del paesaggio e i modi di vivere attraverso le specie. Avevamo Anna sia con il lavoro nel sud-est asiatico con i Dayak di Meratus che con le trasformazioni nel Borneo: dall’impianto della foresta industriale attraverso l’eliminazione di vari tipi di pratiche agricole swidden e di vita nella foresta che erano sistemi seri per il sostentamento e gli scambi di mercato. Avevamo questa gamma di preoccupazioni, tra cui la sensazione di dover pensare alle piante, di preoccuparci effettivamente delle piante e dei loro compagni, umani e non.
C’è un modo in cui il Plantationocene costringe l’attenzione alla coltivazione del cibo e alla piantagione come sistema di lavoro forzato multispecie. Il sistema della piantagione accelera il tempo di generazione. La piantagione sconvolge i tempi di generazione di tutti gli attori. Semplifica radicalmente il numero di giocatori e crea situazioni per la vasta proliferazione di alcuni e l’eliminazione di altri. È un modo, amichevole con le epidemie, di riorganizzare la vita delle specie nel mondo. È un sistema che dipende dal lavoro umano forzato di qualche tipo, perché se il lavoro può scappare, scapperà dalla piantagione. Il sistema della piantagione richiede o il genocidio o la rimozione o qualche modalità di prigionia e la sostituzione di una forza lavoro locale con lavoro forzato dall’esterno, sia attraverso varie forme di contratto di lavoro, sia attraverso un contratto ineguale o una vera e propria schiavitù. La piantagione dipende davvero da forme molto intense di schiavitù del lavoro, compresa anche la schiavitù del lavoro meccanico, una costruzione di macchine per lo sfruttamento e l’estrazione dei terrestri. Penso che sia anche importante includere il lavoro forzato dei non umani – piante, animali e microbi – nel nostro pensiero.
Così, quando penso alla domanda, che cos’è una piantagione, una qualche combinazione di queste cose mi sembra essere più o meno sempre presente in un periodo di 500 anni: semplificazione radicale; sostituzione di popoli, colture, microbi e forme di vita; lavoro forzato; e, cosa fondamentale, il disordine dei tempi di generazione tra le specie, compresi gli esseri umani. Evito la parola riproduzione a causa del suo aspetto produttivista, ma voglio sottolineare l’interruzione radicale della possibilità della cura delle generazioni e, come mi ha insegnato Anna, la rottura del legame con il luogo – che la capacità di amare e curare il luogo è radicalmente incompatibile con la piantagione. Pensando dalla piantagione, tutte queste cose sembrano essere sempre presenti in varie combinazioni.
Tsing: Aggiungerò solo brevemente che il termine piantagione per me evoca l’eredità di un particolare insieme di storie che riguardano ciò che è successo dopo l’invasione europea del Nuovo Mondo, in particolare la cattura degli africani come manodopera schiavizzata e la semplificazione delle colture in modo da permettere ai lavoratori schiavizzati di essere i lavoratori agricoli. In molte piccole situazioni di agricoltura indipendente, si coltivano dozzine di colture che devono essere curate da contadini che investono nella cura di ognuna di esse. Nel progettare sistemi per il lavoro coatto, le semplificazioni ecologiche sono entrate nell’agricoltura. La piantagione era precisamente la congiuntura tra le semplificazioni ecologiche, la disciplina delle piante in particolare, e la disciplina degli uomini per lavorare su di esse. Quell’eredità, che penso sia molto presente oggi, è così naturalizzata che molti credono che quello sia il significato del termine agricoltura; dimentichiamo che ci sono altri modi di coltivare. La piantagione ci porta in quella congiuntura disciplina delle persone/disciplina delle piante.
Raccoglitori nella provincia di Jaen
Mitman: Sono curioso, Donna, hai detto che ritieni il lavoro forzato parte integrante della piantagione. Eppure oggi vediamo, per esempio nelle piantagioni di palma da olio – che sono un problema enorme in questo momento in molte parti del mondo – che il lavoro viene svolto attraverso il lavoro salariato. Non è lavoro forzato, eppure c’è ancora questa nozione di semplificazione ecologica, che penso sia davvero molto critica e che entrambi i vostri lavori hanno davvero portato a noi. Nel contesto, diciamo, delle piantagioni di gomma in Liberia ci sono più di 15.000 persone che lavorano una moderna piantagione industriale a mano, non con le macchine. Dobbiamo pensare alla piantagione nel contesto del lavoro forzato? O dobbiamo pensarci nel contesto del solo lavoro manuale su larga scala?
Haraway: Non equiparerei nemmeno per un minuto la schiavitù umana ereditaria e il lavoro salariato. Penso che ci sia una violenza tremenda ed evidente in qualsiasi equazione del genere. D’altra parte, il disciplinamento del lavoro umano in modo tale da ridurre i gradi di libertà del lavoratore di fare altro dal lavoro richiesto è parte di ciò che intendo con il termine forzato. E forse intendo anche una riduzione radicale dei gradi di libertà per determinare i modi di vita, le pratiche per procurarsi il cibo, dove i tuoi figli andranno a lavorare, a che età i tuoi figli andranno a lavorare, e dove andrai a vivere. Questo esisteva nei vecchi sistemi di piantagioni che non si basavano direttamente sulla schiavitù ereditaria, ma su altre modalità – per esempio, vari tipi di sistemi fiscali e sistemi di lavoro a salario ridotto. L’agricoltura delle piantagioni nelle Hawaii, per esempio, non è mai stata direttamente schiavizzata, ma era differenziata per gruppo razziale. Dipendeva da contratti a lungo termine con persone spostate nello spazio, il che equivaleva al lavoro forzato, e produceva e riproduceva categorie razziali molto distinte che disturbano le isole Hawaii fino ad oggi. Questo non era lavoro libero.
Lo direi anche in relazione, per esempio, al moderno allevamento di polli, che considero un sistema di piantagione. Gli imprenditori nel moderno allevamento di polli potrebbero essere “imprenditori indipendenti”, ma la natura dei loro contratti è tale che non hanno quasi nessun grado di libertà. Devono comprare pulcini di una certa composizione genetica ad una certa età e nutrirli con una certa formulazione di mangime. C’è un certo tipo di situazione di custodia dei polli che richiede certi tipi di aggiornamento tecnologico per la gestione della circolazione dell’aria, dello smaltimento dei rifiuti, etc., in un apparato altamente regolamentare che richiede investimenti massicci che produce una forma di allevamento a debito. Produce una specie di cattività ipotecaria. Questo è vero anche nella monocoltura cerealicola del Midwest; la prigionia ipotecaria di agricoltori anche apparentemente ricchi è leggendaria. Poi gli allevatori di polli devono vendere i pulcini; devono aumentare di peso a tale e tal altro ritmo, devono essere venduti a tale e tal altra età, e così via. Questa non è schiavitù ereditaria né è lavoro salariato. È un lavoro a contratto indipendente. Ma penso che sia un sistema di riduzione radicale della possibilità di quello che Marx potrebbe chiamare lavoro vitale. È l’eliminazione del lavoro vitale o la riduzione radicale del lavoro vitale. E questo disordine e questa esplosione del lavoro vitale è un affare multispecie.
Tsing: Aggiungo solo due piccoli punti. Uno è richiamare nella conversazione l’argomentazione dell’antropologo Sidney Mintz secondo cui il lavoro schiavo nelle piantagioni ha ispirato il lavoro salariato in fabbrica attraverso il suo modello di disciplina e alienazione. Il lavoro salariato, che naturalmente ha seguito il lavoro nelle piantagioni, è stato modellato su due aspetti di esso, la disciplina e l’alienazione, così che anche con il lavoro salariato viviamo nell’eredità della piantagione. Il secondo punto è l’importanza, che credo Donna abbia già menzionato, dello spostamento e dell’espropriazione. In tutti i casi che mi vengono in mente, le piantagioni espropriano sia gli indigeni che le ecologie indigene e portano non solo piante esotiche ma anche persone da altri luoghi. Le piantagioni di palma da olio che conosco bene in Indonesia, per esempio, hanno portato lavoratori giavanesi trasmigranti così come hanno spostato la popolazione locale che viveva lì prima. Anche se le persone non fanno parte di un sistema di servitù, sono lì in parte perché sono state allontanate dai loro luoghi di origine e mandate in quest’altro posto per lavorare in queste piantagioni. Allo stesso tempo, alla gente locale viene chiesto di abbandonare i luoghi in cui ha vissuto per millenni.
Mitman: Mi sembra – e forse è a questo che stavi pensando quando hai introdotto il termine – che l’atto di espropriazione che avviene in qualsiasi piantagione, ovunque sul pianeta, indichi davvero le profonde disuguaglianze ambientali e sociali che emergono e permettono a certi esseri umani di prosperare, come molti di noi in questa stanza, e ad altri di soffrire in quel processo in un modo che l’Antropocene non cattura perché c’è, come hai detto all’inizio, questo “noi” universale.
Haraway: Oppure, penso che lavorare assumendo la piantagione come punto di partenza – o il Plantationocene come una delle categorie all’interno delle quali pensare, non ad esclusione di altre – incoraggi davvero a ricordare quel punto con forza. Penso ai pickers che raccolgono fragole da un campo in California. La maggior parte dei lavoratori agricoli non ha la sicurezza di un lavoro a tempo pieno per tutto l’anno. L’Economic Policy Institute stima che i lavoratori agricoli della California guadagnano in media 17.500 dollari all’anno, che è poco più della metà del guadagno annuale di un lavoratore equivalente a tempo pieno in California. Penso alla Central Valley della California o la terra delle fragole intorno alla baia di Monterey e l’importanza radicale della manodopera immigrata che viene spostata dai luoghi di origine. C’è una seria migrazione climatica in questo momento attraverso il confine meridionale degli Stati Uniti verso il Texas e la California. Gente del Guatemala, del Salvador e dell’Honduras – che stanno ancora perdendo la terra per le ragioni per cui sono sempre stati espropriati nelle disuguaglianze della società centroamericana – stanno anche abbandonando le fattorie quando diventa impossibile ottenere un raccolto affidabile a causa del cambiamento climatico. C’è questa radicale perdita di casa. Eppure la forza lavoro richiesta per le coltivazioni della Valle Centrale, che a sua volta dipende da un sistema di ingegneria idrica che trasforma l’acqua in una risorsa estratta in modo da avere l’esaurimento della falda acquifera e l’abbassamento dei suoli e la desertificazione in tutta questa zona, è composta da una forza lavoro essenzialmente forzata che è altamente vulnerabile e tenuta vulnerabile dalla legge e dalla pratica – tenuta illegale e deportabile, per esempio. Questo tipo di vulnerabilità si accompagna a quel tipo di agricoltura; non è schiavitù, ma è il tipo di forza lavoro che associo alle condizioni delle piantagioni.
Penso che un altro aspetto delle trasformazioni dei luoghi delle piantagioni non sia solo l’insostenibilità, ma un vero e proprio sterminio. Penso alla desertificazione della Valle Centrale. Penso al grado in cui le piantagioni distruggono la loro stessa base, esauriscono i suoli, esauriscono le persone, esauriscono le piante e gli animali, e proliferano gli agenti patogeni. Ci sono molti tipi di agricoltura che sono distruttivi, ma penso che è diagnostica della piantagione una relazione più intensa con lo sterminio.
Tsing: Sul tema dell’espropriazione, volevo solo aggiungere una vivida immagine del periodo in cui stavano facendo le piantagioni di palma da olio nel luogo in cui ho fatto la mia ricerca a Kalimantan, in Indonesia. A quel tempo, non solo si stavano sbarazzando degli abitanti dei villaggi locali, ma anche della foresta pluviale con cui quelle persone vivevano, e gli animali scappavano ogni giorno da quella foresta in declino. Non avevo mai visto così tanti animali in tutta la mia vita. Gli animali possono nascondersi molto bene nella foresta pluviale, quindi quando si cammina nella foresta pluviale non si vedono. Ho visto tutti quegli animali esotici perché non avevano un posto dove andare, e stavano scappando, allontanati dalla foresta. Per me è un’immagine vivida dello spostamento non umano. E siccome Donna ne ha già parlato, dirò una parola sugli agenti patogeni, che credo siano incredibilmente importanti. Le piantagioni coltivano, se volete, parassiti e agenti patogeni, e in diversi modi. Uno è che le piantagioni raccolgono patogeni e cambiano le loro strategie riproduttive a causa della disponibilità monocolturale di enormi quantità di risorse alimentari per i patogeni. Questo impregna un’area con parassiti e patogeni. In secondo luogo, le piantagioni permettono trasformazioni a volte piuttosto rapide di parassiti e patogeni che creano forme di virulenza che non esistevano prima. Gli agenti patogeni stanno sperimentando modi per sfruttare la ricchezza di cibo della piantagione. Allo stesso tempo, le piantagioni sono collegate nel commercio globale. Spesso, inviando gli stessi materiali avanti e indietro attraverso il mondo, permettono l’ibridazione tra specie di patogeni strettamente correlate ma geograficamente separate. Queste ibridazioni producono patogeni che possono attaccare nuovi ospiti e in modi innovativi. Così vediamo una proliferazione di nuovi patogeni virulenti che è davvero inaudita nel mondo, per quanto mi è dato sapere. E questi non rimangono nella piantagione: rendono così altri tipi di agricoltura, come la coltivazione di piccoli contadini, molto più difficile di quanto non fosse prima.
Cataste di olivi nel basso Salento, in attesa di essere triturati e trasportati in centrale a bio-masse
Mitman: Potremmo parlare delle ecologie industriali delle piantagioni e del modo in cui la tecnoscienza è mobilitata per sostenerle e riprodurle. Gran parte del vostro lavoro – entrambi i vostri lavori – non riguarda la semplificazione ecologica, ma invece la fioritura di più specie, anche nelle piantagioni e nei paesaggi altamente disturbati. Donna, originariamente ti sei formata in biologia e hai lavorato con uno dei più importanti ecologisti del 20° secolo, George Evelyn Hutchinson, se non mi sbaglio. E Anna, tu frequenti continuamente micologi, ecologisti e forestali. Mi chiedo, perché pensi che sia importante riflettere e pensare con altre forme di vita con cui noi esseri umani siamo in relazione? Quali possibilità crea questo per pensare a futuri alternativi? Cosa sono le scienze umane quando iniziamo a pensare ad altre forme di vita che vivono in modi molto, molto diversi dagli umani?
Haraway: Mi stupisce che questa non sia semplicemente la posizione di default del pensiero di tutti. Gregg, questa tua domanda è particolarmente ricca. Penso al tuo primo libro, che era un meraviglioso trattamento dell’ecologia comunitaria della Scuola di Chicago e del lavoro di W.C. Allee. Questa era un’ecologia che enfatizzava le interazioni mutualistiche e i metabolismi biologici cooperativi. Penso che entrambi abbiamo condiviso durante tutta la nostra vita di pensiero un’enorme lealtà verso i biologi e i sociologi e gli attivisti e i contadini e gli altri che comprendono la connessione, la relazionalità di tutto ciò che è. Ora, anche gli studiosi colonizzatori – noi – non hanno scuse per non conoscere gli straordinari scritti contemporanei e insegnamenti degli autori indigeni sulle molteplici relazioni costitutive. Per esempio, penso al lavoro di Zoe Todd sul kin-making e sulle pluralità dei pesci. Come ha detto Scott Gilbert, siamo tutti licheni. Anne Pringle potrebbe essere tra il pubblico e apprezzare particolarmente questa importantissima verità del mondo: la comprensione che le creature del mondo sono composizioni che si tengono insieme abbastanza bene da superare la giornata, e che nel vivere e morire di concerto l’una con l’altra, nel costruire e decadere e catabolismo e anomalia o qualsiasi cosa i fisiologi del XIX secolo volessero chiamare, noi siamo terrestri, viviamo e moriamo insieme. E questo modo di affermare l’essere un terrestre è una sorta di contrasto al trascendentalismo della filosofia e della scienza e della politica e alle varie traiettorie di, essenzialmente, impegni verso la morte. Penso che uno degli aspetti dell’essere impegnati con la biologia sia l’essere impegnati con la mortalità, che viviamo nei domini spazio-temporali dei vivi e dei morti. Non sono e non sono mai stato un attivista pro-vita, anche nella mia biologia.
Voglio dire una parola su G. Evelyn Hutchinson, che fu davvero il mio consulente di tesi, grazie ai poteri della Terra. È stato un privilegio straordinario, in gran parte perché si trattava di un uomo impegnato nella biogeochimica, che aveva letto i russi, che era attento ai metabolismi del pianeta prima che Lovelock e Margulis inventassero il termine Gaia, e che era profondamente interessato a mettere in discussione la sistematicità degli scambi e dei metabolismi del pianeta. Era un pensatore di sistemi materialista matematicamente astuto. È lui che per primo mi ha parlato del riscaldamento globale quando ero uno studente laureato alla fine degli anni ’60, perché era consapevole che i dati stavano già arrivando. La parola Antropocene, ovviamente, non esisteva, ma lui era già preoccupato per quello che sarebbe successo quando il legame riproduttivo degli impollinatori e dei fiori sarebbe andato fuori sincro a causa dei diversi tempi di schiusa degli insetti rispetto ai tempi di fioritura. Era già profondamente preoccupato per l’interruzione della sincronia generazionale in organismi che avevano bisogno l’uno dell’altro, e pensava sempre in termini di rocce, ma anche di creature, di acque e dei grandi cicli metabolici che fanno della terra quello che è nelle zone dove la vita può esistere. Poi, passava le sue estati a guardare i manoscritti miniati italiani perché era molto interessato agli uccelli nei margini dei libri di preghiera italiani del XIII secolo e così via. Era una sorta di curiosità sui metabolismi del mondo che sento di aver ereditato. Questa era una parentela generazionale.
Tsing: Riportiamo la conversazione alla domanda: perché lavorare con i biologi? Un mio collega, Shiho Satsuka, sta scrivendo un libro intitolato Undoing the 20th Century, e anche solo il titolo suggerisce che parte del problema è uno stato di cose piuttosto strano in cui non abbiamo lavorato con i biologi. Non so quanti di voi là fuori sono scienziati sociali come me, ma cosa ci ha dato la folle idea che la socialità fosse limitata agli umani? È una cosa così straordinaria quando ci ripensiamo adesso, che abbiamo potuto inventare un’intera serie di discipline in cui solo gli umani erano importanti. Questa era una grande parte di questo programma del 20° secolo per il progresso umano, che non coinvolgeva nessun altro tranne noi. Lo si vede ancora oggi in tutti questi programmi che vogliono mandare gente su Marte e in altri posti per stabilire un nuovo pianeta. Si scopre che non possiamo vivere da soli. Tutti i tipi di interdipendenze tra le specie, tra molti tipi di organismi, sono assolutamente essenziali per la vita, e non possiamo farlo da soli. In questo senso, solo per descrivere il mondo com’è ora, mi sembra che abbiamo davvero bisogno di conoscere sia le dinamiche umane che quelle non umane, rivedendo le nostre idee sulle relazioni sociali in un senso molto più ampio del termine. È ora, credo, che tutti noi cominciamo a pensare alla nostra situazione in un modo che includa piante, animali, microbi e altro, prima di distruggerli tutti.
Mitman: Sì, sono d’accordo. È ora. È impressionante quanto anche solo all’interno della disciplina della biologia, l’evoluzione darwiniana abbia regnato e abbia spinto fuori il pensiero simbiotico, la simbiosi e il mutualismo, come se queste fossero in qualche modo categorie aberranti con cui pensare. Questo ha davvero rafforzato questa nozione di sé individuale autonomo, sia in biologia che nelle scienze umane. Perché ora? Perché pensi che ci sia improvvisamente questo riconoscimento? Possiamo risalire a persone come Allee, Proudhon, e generazioni di biologi del passato che stavano davvero pensando al mutualismo per tutto il tempo e tuttavia erano davvero emarginati. Ora vediamo questo momento in cui riconosciamo che questo è un lavoro davvero importante con cui pensare. È curioso. Perché ora?
Haraway: Penso che ci siano molti modi di considerare questa domanda, e penso che alcuni di essi abbiano a che fare con la capacità tecnologica all’interno delle biologie di mostrare effettivamente fenomeni che si pensava potessero esistere ma che in realtà non potevano essere mostrati. C’è dell’ironia nel modo in cui gli apparati della biologia molecolare, accusati di tanto riduzionismo, permettono la dimostrazione di mutualismi ad ogni livello dell’essere. Un ragno granchio si posa su una pianta non fotosintetica, Monotropastrum humile. Poiché la pianta non può fare la fotosintesi, si affida a una rete di funghi micorrizici che le forniscono gli zuccheri e le sostanze nutritive necessarie alla sua sopravvivenza. Per esempio, oggi è possibile studiare in dettaglio chimico e ultrastrutturale gli stimoli per l’insediamento larvale grazie ad un batterio che rilascia una molecola che può essere discriminata nella colonna d’acqua a tale e tale diluizione che può interagire a tale e tale momento nella storia dello sviluppo e risultare nell’ insediamento e metamorfosi di un particolare invertebrato, e così via. Queste cose non erano semplicemente tecnicamente possibili da mostrare e confermare, e conoscerle è importante. Ma penso anche che ci siano probabilmente spiegazioni più profonde. Penso che le teorie dei sistemi meritino un sacco di credito e di colpa. Il pensiero sistemico sfida le categorie di unità e relazioni preformate negli accordi organizzativi. La relazione, attiva come un gerundio, non unità più relazioni, è alla radice di molto pensiero sistemico. Penso che i riassetti del capitale, i riassetti della finanza, siano in sintonia con questi tipi di mutualismi elaborati tanto quanto lo sono le biologie. Questo mi ricorda, come storico della biologia, che la biologia è responsabile della produzione dell’organismo come entità nel mondo, vale a dire un sistema di produzione, riproduzione e controllo del comando. Questo include gli apparati della divisione del lavoro, della funzione esecutiva, e cose come i rapporti di conversione dei mangimi che sono fondamentali per il complesso industriale animale. Ricordo il grado in cui il calorimetro faceva parte della disciplina del lavoro della piantagione e della sua progenie, la fabbrica. La biologia ha fatto parte del worlding del Capitalocene ad ogni passo, e la biologia è anche cruciale per la resistenza e la rigenerazione. Il mio punto è che la creazione di mondi è in gioco e in gioco nel fare biologia. L’economia politica e l’economia naturale sono state gemelle, ed è ancora vero. Non penso che le biologie del mutualismo e così via siano in qualche modo innocenti. Penso che sia una congiuntura storica, e sono molto interessato ad allearmi con le forze all’interno di questa che penso siano favorevoli a mondi in cui io, noi, vogliamo e possiamo vivere. Il nemico non è l’erroneo nome di riduttore; il nemico è l’estrattore e lo sfruttatore.
Tsing: L’unico modo che conosco per rispondere a una domanda sul ‘perché ora’ è attraverso le congiunture storiche. Ma prima di arrivare a un esempio, voglio aggiungere al punto di Donna sulla capacità tecnologica un altro pezzo di quella storia, cioè che la facilità di ottenere sequenze di DNA oggi ha creato storie di altri organismi che prima non potevamo avere. Le filogeografie ora sono molto più facili e sviluppate. Ho imparato dalla mia collega Paulla Ebron, per esempio, che la zanzara Aedes aegypti che porta la febbre gialla e ora Zika e molte altre malattie è una specie particolare sviluppata sulle navi degli schiavi che arrivano nel Nuovo Mondo. Ha combinato caratteristiche che prima erano conosciute solo separatamente, dal Mediterraneo, da un lato, e dall’Africa occidentale, dall’altro. La caratteristica mediterranea di vivere solo intorno alle fonti d’acqua umana e la caratteristica dell’Africa occidentale di portare la febbre gialla si sono unite in una nuova variante di Aedes aegypti che non esisteva prima. Questo è il tipo di storia degli organismi non umani che non avremmo potuto fare qualche anno fa, quindi per me è davvero straordinario che questo tipo di lavoro possa essere fatto. Cambia la nostra comprensione dell’esperienza della schiavitù per capire il peso delle malattie degli schiavi. Prima di uscire dal “perché” ora, volevo sottolineare una piccola congiuntura, che ha a che fare con il lavoro di Donna. Sono semplicemente stupita dalla meravigliosa comunicazione tra il biologo dello sviluppo Scott Gilbert, che è un amico di Donna, e Donna nel portare avanti un campo di ricerca. Scott Gilbert stesso è stato responsabile di molte delle riflessioni teoriche su come gli organismi si sviluppano insieme attraverso le specie piuttosto che in modo autonomo. Sta anche leggendo il lavoro di Donna, tanto che nell’edizione più recente del suo libro di testo sulla biologia evolutiva ecologica dello sviluppo, c’è una menzione del Plantationocene nella sezione teorica alla fine. Questi fili si sono uniti quando Donna è venuta ad Aarhus; c’era anche Scott Gilbert. Avevamo un altro biologo dello sviluppo che teneva un discorso e disse: “Durante la mia formazione, leggevo Scott Gilbert di giorno e Donna Haraway di notte”. Speriamo di produrre un nuovo gruppo di giovani che sappiano leggere attraverso alcuni di questi confini.
Haraway: Non sapeva che Scott Gilbert ha fatto un master in storia della biologia con me alla Johns Hopkins, mentre io portavo i miei studenti laureati in storia della scienza nel laboratorio di Scott per vari tipi di lavoro di laboratorio che lui organizzava per loro. Questa è una vecchia simbiosi che funziona attraverso istituzioni generose e amicizie personali e mentoring laterale.
Pascolo tra gli ulivi secchi nel Capo Leuca
Mitman: È ora di aprire la discussione alla collettività, ma voglio farvi un’ultima domanda. Inevitabilmente, in questi seminari che abbiamo tenuto, in queste tavole rotonde, viene fuori la questione della speranza e del cuore. Anna, tu hai parlato della speranza di pensare alla vita tra le rovine. E Donna, tu hai parlato di speranza e di stare con i problemi. Mi chiedo se puoi dire di più su questo. Cosa significa sperare nel vivere in un pianeta danneggiato?
Tsing: Penso che non abbiamo scelte se non cercare di fare del nostro meglio per vivere con gli altri e andare avanti. Penso che abbiamo bisogno di tutti i tipi di narrazione e di apprezzamento, dalla scienza attraverso ogni altro genere a cui possiamo pensare, al fine di farlo. Dirò anche che, poiché una delle risposte al mio libro sui funghi è stata, oh, tutto andrà bene perché sei così ottimista, questo mi ha davvero spinto verso il Plantationocene per dire, non credo sia vero. Non possiamo semplicemente sederci e pensare che tutto andrà bene. Parte di ciò che significa per me andare avanti è raccontare alcune storie davvero terribili su ciò che sta accadendo nel mondo. Sento che gli umanisti e gli scienziati sociali hanno perso di vista come farlo. Siamo così occupati a generare storie di speranza, a volte, e sto coinvolgendo anche me stesso, che dobbiamo reimparare alcune delle arti della narrazione per raccontare cose terribili che abbiamo bisogno di sapere. Queste sono necessarie per la nostra capacità di lavorare bene con gli altri.
Haraway: Penso che abbiamo bisogno di coltivare le pratiche di mantenere il cuore, di darci la capacità di alzarci la mattina con una certa capacità di gioco e di gioia. Questo non è semplice, e richiede molti tipi di sensibilità, in particolare in tempi di crisi accelerata e di estinzione di massa e molte altre cose. Per me, parte di ciò che aiuta è la ferma convinzione che qui abbiamo davvero bisogno delle sensibilità degli altri, comprese quelle che insistono: non così in fretta con la sua storia felice, signora. Abbiamo davvero bisogno delle sensibilità reciproche per raccogliere la gamma di abilità e di affetti e di impegno che ci permetteranno di vivere in un presente denso. Io non ho tanto la speranza quanto quello che chiamo cuore, perché cerco di coltivare un modo di pensare che non è futurista ma piuttosto pensa al presente come a un groviglio denso e complesso di tempi e luoghi in cui è importante coltivare capacità di risposta, capacità di rispondere. Parte di ciò che significa andare avanti … è raccontare alcune storie davvero terribili su ciò che sta accadendo nel mondo. Sono stato istruito in questo da Deborah Bird Rose e dal suo lavoro con gli insegnanti aborigeni australiani della comunità Yarralin nel Territorio del Nord in Australia. I suoi insegnanti le parlavano di come una persona adulta seria si prende cura del paese – la traduzione anglosassone di quello straordinario complesso di antenati, esseri viventi sia umani che più che umani, paesaggi e altro che costituiscono il paese. I viventi contemporanei hanno la responsabilità di prendersi cura del paese, il che significa affrontare quelli che sono venuti prima in modo da lasciare a quelli che verranno dopo un paese meno selvaggio, meno devastato. Non si guarda avanti verso chi viene dopo. Intendiamoci, le persone che raccontano questo a Deborah Bird Rose hanno sperimentato l’eliminazione di circa l’80-90% delle loro linee genealogiche e delle loro linee e tracce di sogno. Queste sono persone che hanno subito la fine del mondo in modo estremamente radicale, che le stanno parlando di continuare a prendersi cura del paese e di continuare a prendersi cura delle linee che ancora esistono, così come di essere in qualche modo aperte a costruire nuove tracce di sogno e nuove linee nel paese, a fare parentele in modi nuovi e vecchi. C’è un complesso insieme di relazioni qui. Ma questo tipo di presente – la parola anglofona per indicare il tempo in cui ci si prende seriamente cura del paese – ha una durata di circa cento anni. È il tempo della possibilità di raccontare storie su esseri nominati, persone di cui si ricorda il nome o di cui qualcuno si ricorda, o un animale che si è incontrato. La narrazione ha la qualità di una storia di vita, questo è il presente. Il presente è di circa cento anni, non istantaneo ma denso. Mi piace questo modo di pensare su come in qualche modo mettiamo insieme la capacità di fare il tipo di riparazione che può essere fatto, di bloccare quel tipo di danno che può essere bloccato, di affermare la mortalità e di rifiutare vari tipi di tecno-ottimismo o tecno-pessimismo e di rifiutare veramente la trascendenza in tutte le sue forme, il che comporta una sorta di comprensione che non ci sarà uno status quo ante. Non ci sarà nessun ritorno ad un luogo completamente riparato. Questo non è la stessa cosa che dire che non ci può essere riparazione, restauro, restituzione, rimettere insieme, e includere cose nuove, esseri che stanno venendo nel mondo, modi di vivere nel mondo che non sono stati su questo pianeta prima. Penso che ogni volta che le creature giocano tra loro, una coppia di cani, per esempio, stanno usando il loro repertorio ereditato. Stanno coreografando in un modo biologicamente pre-saturo, e in ogni incontro di gioco degno del nome di gioco, prendono quell’insieme di capacità ereditate e ci fanno qualcosa che non è letteralmente mai successo prima su questo pianeta. Il gioco è esattamente questo. È quel prendere l’eredità in coreografie e interazioni che producono ciò che davvero non è mai stato prima su questo pianeta. Il gioco è sostenuto dalla gioia. Nessuno resterà in un incontro di gioco se non è sostenuto dalla gioia. Per prima cosa, è troppo pericoloso. Il gioco non è mai sicuro. C’è qualcosa in questo che mi sembra davvero fondamentale per essere un organismo.
Gregg Mitman, Vilas Research and William Coleman Professor of History, Medical History, and Environmental Studies Department of Medical History and Bioethics University of Wisconsin-Madison
Pochi studiosi sono stati così influenti come Donna Haraway e Anna Tsing nell’immaginare nuovi modi di essere in un mondo multispecie al limite dell’estinzione. Donna Haraway, Professoressa Emerita del dipartimento di Storia della Coscienza e del dipartimento di Studi Femministi all’Università della California, Santa Cruz, ha continuamente spinto il campo degli studi scientifici e tecnologici in nuove direzioni, attraversando e tessendo insieme il lavoro nel femminismo, gli studi sugli animali, l’ecologia, la fantascienza, la biologia dello sviluppo e la storia della scienza, tra gli altri campi, in una voce distintiva impegnata nella prosperità della vita umana e non umana e nella ricerca di un mondo più equo e giusto.
Anna Tsing è professoressa di antropologia all’Università della California, Santa Cruz. Tra il 2013 e il 2018, è stata professore di Niels Bohr all’Università di Aarhus, dove ha guidato il gruppo Aarhus University Research on the Anthropocene (AURA). Porta nel suo lavoro un’apertura e una curiosità verso i multiformi intrecci della vita umana e non umana e, attraverso la sua padronanza delle arti del notare e le sue doti di narratrice, apre i nostri occhi alle molte possibilità di vivere su un pianeta danneggiato.
Traduzione a cura del Collettivo epidemia. Originariamente pubblicato da Edge Effects Magazine, a cura di Addie Hopes e Laura Perry. La traduzione è stata effettuata per la libera consultazione, a titolo totalmente gratuito e non a scopo di lucro. Se l’autore o chiunque ne detiene i diritti desiderasse chiederne la rimozione è pregato di contattare collettivoepidemia@riseup.net
Translation by Collettivo epidemia. Originally published by Edge Effects Magazine, edited by Addie Hopes and Laura Perry.This translation addresses free consultation, totally free of charge and non-profit. If the author or whoever owns the rights would want to ask for its removal they may contact collettivoepidemia@riseup.net